40. Философия жизни в германии: Ф. Ницше, О. Шпенгер

Философия жизни (Ницше, Бергсон, Шпенглер)

40. Философия жизни в германии: Ф. Ницше, О. Шпенгер

Фридрих НИЦШЕ и Вильгельм ДИЛЬТЕЙ заложили основы «философии жизни» в Германии.

Среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра — это учение о воле как первооснове всего сущего.

«ВОЛЯ К ВЛАСТИ» — это одно из основных понятий ницшеанства. «Воля к власти» выступает у Ницше движущим началом мира.

Даже предположение о существовании мира «самого по себе» у Ницше есть «метафизика». Теория познания Ницше направлена, прежде всего, на создание благоприятного фона для проведения им социально-политических и этических принципов. По Ницше, в этом мире, где нет никакого постоянства и устойчивости «вещей», самопознание обречено оставаться лишь средством полезной для субъекта выработки фикций, которые позволяют ему выжить и осуществить свою «волю к власти». «Познание работает как орудие власти», — пишет Ницше. Тематика человека как социального существа у Ницше разработана куда более детально, чем его «натурфилософия». Однако здесь важно подчеркнуть, что этика Ницше детерминирована его социально-политическими установками, которые были реальной базой его картины мира.

Важнейшим понятием ницшеанства является «воля к власти».

Ницше решительно осуждает господствовавшую в Европе мораль, если, конечно, пытаться превратить ее в универсальное, для всех значимое условие деятельности. Она — «сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека».

Ницше пишет: «Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым и для другого; требование однообразной морали для всех ведет ко вреду для людей высшего порядка; существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности».

СВЕРХЧЕЛОВЕК, по Ницше, является субъектом «новой морали». На место христианской религии Ницше ставит миф о сверхчеловеке. Ницше выступает против демократии.

Ницше резко негативно относится к идеям социализма, утверждая, что социалисты «прокладывают посредственным натурам свободный путь», предлагают «додуманную до конца тиранию низших и глупейших». Если демократизацию Европы Ницше считал неизбежной, то социализм, по Ницше, самое большее, «…

может питать надежду просуществовать лишь короткое время крайне террористическими средствами… Поэтому он втихомолку готовится к господству ужаса».

Ницше считал социализм невозможным, потому что «собственников всегда будет более чем достаточно, что помешает социализму принять характер чего-то большего, чем приступ болезни: и эти собственники как один человек держатся той веры, что «надо иметь нечто, чтобы быть чем-нибудь», и это старейший и самый здоровый из всех инстинктов…

Иметь и желать иметь больше, рост, одним словом, — в этом сама жизнь».

Ницше был рафинированным интеллигентом-гуманитарием, и в определенном смысле прав неокантианский историк философии Виндельбанд, усмотревший в философии Ницше протест против угнетения личности.

Однако нельзя закрывать глаза на то, что Ницше не признавал за каждым человеком права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества для него — стадо, в массах видел он и главную угрозу для развития творческой личности. Во многих отношениях фашистским идеологам, использовавшим философию Ницше в своих целях, вовсе и не нужно было «извращать смысл» воззрений Ницше (хотя налицо были и тенденциозное редактирование поздних работ Ницше его сестрой, и практика избирательного цитирования его сочинений).

Интуитивизм А.Бергсона
Анри БЕРГСОН — представитель философии жизни — был наиболее известным и влиятельным из всех французских философов первой половины XX века.

Движущей силой его рассуждений предстает контраст между «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познания теорией жизни». «Жизнь» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности.

Бергсон считает, что «жизнь» ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенно уверен.

Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно.

Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция. Интуиция, по Бергсону, призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими.

Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ Бергсона, рассматривая его как представителя интуитивизма — течения философии, усматривающего в интуиции единственно достоверное средство познания. Интуицию Бергсон противопоставляет ИНТЕЛЛЕКТУ, трактуя его как орудие оперирования с «мертвыми вещами» — материальными, пространственными объектами.

«Интеллект, — утверждает он, — характеризуется естественным непониманием жизни». В физике, например, утверждает Бергсон, время — это не «настоящее» время. Чувствуя это, мы должны обратиться к характеристикам «истинного» времени. Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им «творческой эволюцией». Настаивая на том, что «настоящая» эволюция есть «творчество», Бергсон как бы застывает на этой констатации, лишь украшая и разнообразя ее терминологически — например, заменяя термин «творческая эволюция» термином «длительность» или словосочетанием «жизненный порыв». Он абсолютно прав, квалифицируя свою модель эволюции как ненаучную. Скорее всего она является натурфилософской, поскольку в ней использован стандартный прием натурфилософов — субстанционализация термина.

В своей последней крупной философской работе «Два источника морали и религии» Бергсон выделяет два типа общества и соответственно два типа морали: ЗАКРЫТАЯ и ОТКРЫТАЯ. «Замкнутое общество» — это возникшее на основе принуждения с целью сохранить целостность и устойчивость существующей социальной структуры.

В отличие от «замкнутого общества», созданного природой и охватывающего отдельные замкнутые и враждебные друг другу группы индивидов, «открытое общество» должно объединять все человечество и строиться на любви, взаимной симпатии, возникающей из «духовного порыва», раскрывающего перед избранными личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм «замкнутого общества».

Философия истории О.Шпенглера
Среди философов жизни первой половины XX века выделяется немецкий философ, все творчество которого было посвящено философии истории, которая, по его мнению, и есть подлинная философия — Освальд ШПЕНГЛЕР. Он ставит перед философией в качестве главной задачи «понять мир как историю».

Для Шпенглера «всякое настоящее историческое исследование есть настоящая философия». «Закат Европы» — главное произведение О.Шпенглера, которое сразу сделало его европейской и даже мировой знаменитостью. Шпенглер рассматривает историю как совокупность циклов, кругов, которые проходит вся культура.

Она совершает предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания. Нынешняя западная культура, согласно Шпенглеру, вступила в последнюю стадию этого процесса и близится к своей гибели. Итак, центральная тема произведений Шпенглера — это история.

Сама история конкретизируется у Шпенглера в понятии КУЛЬТУРА.

Поэтому Шпенглера еще в большей степени, чем Ницше, можно назвать философом культуры.

Автор «Заката Европы» принципиально антинаучен и антитеоретичен. Он исключает самою возможность научного рассмотрения тех вопросов, о которых он пишет. Мистическая интуиция, прозрение ясновидца — вот применяемые им средства для создания своей философии истории.

Исходным понятием для Шпенглера, как и для всей философии жизни, является «ЖИЗНЬ».

В отличие от Дильтея, она отнюдь не сводится к духовной жизни, но включает, как и у Бергсона, сильнейшую биологическую, точнее виталистическую тенденцию.

Шпенглер принимает некое творческое жизненное начало, сходное с жизненным порывом Бергсона, но без присущего тому религиозного оттенка. В этом начале он видит наиболее глубокую основу и исток всей культурной жизни человечества.

Шпенглер — воинствующий иррационалист, и он продолжает линию критики разума, характерную для философии жизни. Совершенно в духе своих предшественников Шпенглер противопоставляет природу истории. Он упрекает историков в том, что они пытались применять к истории естественнонаучный подход. На историю смотрели как на природу, как смотрит на свой объект физик, и действовали соответствующим образом. Шпенглер говорит, что проникнутые духом позитивизма историки XIX века старались уничтожить границу между природой и историей, и притом в пользу природы. Для Шпенглера история — это вовсе не наука. Наука, говорит он, всегда есть естествознание. История же — это вообще не знание, а переживание. История, по Шпенглеру, это само живое бытие. Согласно Шпенглеру, наука, логика убивают жизнь. Шпенглер говорит, что наука нужна вовсе не для понимания действительности, а для ее приспособления. Интеллект и опирающаяся на него наука имеют практическое, техническое значение. Со времени своего возникновения наука, по Шпенглеру, стала «служанкой технической воли к власти». Это — прямое заимствование у Ницше, который также утверждал, что познание работает как орудие «воли к власти» и никакого другого значения не имеет. Две идеи вызывают особое возражение Шпенглера: идея исторической закономерности и идея общественного прогресса. Первую он заменяет идеей круговорота, а вторую — идеей судьбы. «Судьба, — говорит Шпенглер, — слово, содержание которого надо чувствовать». Кто не в состоянии этого сделать, пусть не занимается историей, потому что «познанию природы можно научиться, но знатоком истории можно только родиться».

В такой позиции отчетливо проявляется элитарный характер методологии философии жизни. Рациональное мышление в принципе доступно каждому и демократично. Интуиция, инстинктивное схватывание — это уже привилегия. Для Шпенглера является аксиомой, что понять исторический процесс, усвоить уроки истории могут лишь избранный, а всей остальной массе остается только воспринимать их откровения.

Источник: https://poisk-ru.ru/s6941t1.html

Философия жизни в Германии. (О. Шпенглер, Ф. Ницше,)

40. Философия жизни в германии: Ф. Ницше, О. Шпенгер

«Философия жизни» – направление западной философской мысли конца XIX—начала XX в., предтечей считают А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, к нему также относят В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э.

Шпрангера и др. Хотя причисление названных мыслителей к данному направлению условно, по той причине, что философия каждого из них оригинальна, а проблемные различия между учениями значительны.

Отличительные особенности философии жизни:

1. Ключевая роль понятия и принципа жизни. Отличие от традиционной мысли в том, что через понятие жизни стремятся решительно размежеваться с классической философией, ее мировосприятием.

Традиционную философию обвинили в том, что она создала культ разума и науки, в жертву которым была принесена жизнь природы и человека.

Каждый мыслитель данного направления, критикуя за это предшественников, пытаясь предложить свое, как ему казалось, более чёткое и содержательное видение жизни.

2. Критика сциентизма (от лат. scientia — наука), т.е. воззрения на мир, ставящего во главу угла научные достижения, критерии научности, научный разум, методы науки.

Критика сциентизма не вылилась (Бергсон, Дильтей) в антинаучную позицию – отвергались не науки как таковые, а безраздельное господство классических моделей в естествознании, власть механицизма. Это сближает философию жизни с неклассическим естествознанием. Обнародование А.

Эйнштейном теории относительности, появление генетики повлияло на создание А. Бергсоном работы «Творческая эволюция» (1907), которую считают образцом нового, «неклассического» философствования. Позднее, в произведении 1922 г.

«Длительность и одновременность» Бергсон предложил философскую трактовку открытия Эйнштейна. Известно, с каким вниманием Бергсон относился к биологии, с которой тесно связана его концепция творческой эволюции. Ницше, Шпенглер и Зиммель также проявляли большой интерес к биологии.

3. Проблемный центр исследований философии жизни образуют гуманитарные дисциплины – философия, психология, история, в том числе история духа, науки о языке, культуре. Вместе с работами Дильтея, Шпенглера, Зиммеля в западную философию буквально вторгся специфический историзм, т.е. стремление подвергнуть историю (как исторический процесс и как науку) углубленному исследованию.

4 Вклад в исследование сознания и бессознательного, в изучение таких пластов духовно-психической жизни, как интуиция, память, время (в качестве временных структур сознания). Представители философии жизни выступили с резкой критикой традиционного рационализма и преувеличение роли сознательно-рациональных элементов человеческого духа.

Интерес к абстрактному познанию и интеллекту сохранился, однако возобладало требование — критически взглянуть на разум и интеллект и оценить как их сильные, так и слабые стороны. Сама по себе эта установка не тождественна антиинтеллектуализму.

Философия жизни вызвала интерес к изучению внерационального, бессознательного, что роднит ее с фрейдизмом.

5 Попытки предложить непривычные для традиционной европейской мысли типологические схемы развития культуры, сопоставить и даже противопоставить цивилизацию и культуру.

Историю философии жизни обычно начинают с Ницше. Апелляция к жизни взамен ориентации на абстрактные понятия, схемы, системы философии становится к концу XIX — началу XX в. лейтмотивом многих философских направлений и произведений. Оформление философии жизни в сложную концепцию связано с именем французского мыслителя А. Бергсона.

Проблема «конца европейской культуры» (О. Шпенглер) и ее современный смысл

Освальд Шпенглер (1880–1936), немецкий философ и культуролог. Родился в 1880г. в Бланкенбурге (Германия). Изучал философию, историю, математику и искусство в Мюнхенском и Берлинском университетах, докторскую степень получил в 1904г. Работал учителем в Гамбурге.

Академическую карьеру начал в Мюнхенском университете в качестве преподавателя математики. Пытался заняться публицистикой, однако после прихода к власти нацистов в 1933 и изъятия одной из его книг удалился от общественной жизни. Умер Шпенглер в Мюнхене 8 мая 1936.

В 1918 вышел в свет первый том его известного труда Закат западного мира (другой перевод – Закат Европы). В работе предсказывал гибель западноевропейской цивилизации. Развил учение о культуре как множестве замкнутых “организмов” (египетского, индийского, китайского и т. д.

), выражающих коллективную “душу” народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия.

Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность – цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение.

История, на его взгляд, есть калейдоскоп из восьми «органических» культурно-исторических типов, или культур: египетской, майя, индийской, вавилонской, китайской, аполлоновской (греко-римской), магической (византийско-арабской) и фаустовской (западноевропейской). Девятая – культура будущего, русско-сибирская. Пытался доказать два тезиса в отношении этих культур.

Все культуры, которые он рассматривал как «организмы», следуют одной и той же схеме развития и гибели, которая разворачивается в продолжение одного и того же исторического цикла, все проходят через стадии пред-культуры, культуры и цивилизации и отмечены кризисами одного и того же типа и аналогичными событиями и фигурами. Так, Александр играет ту же роль в античной культуре, что и Наполеон в западной, аналогично соотносятся Пифагор и Лютер, Аристотель и Кант, стоики и социалисты.

Согласно второму тезису, каждая культура обладает своей уникальной «душой», или формой опыта и творчества, которая выражена в искусстве, мышлении и деятельности.

Вместо традиционного понятия Западной культуры, строит свое собственное понятие “фаустовской культуры”, которая, с одной стороны, объемлет в себе, позднее “средневековье” и новую историю, а с другой стороны – исключает из себя все первое тысячелетие христианской эры.

Это понятие возводится в значение замкнутого, самодовлеющего целостного организма, который имеет единую (“фаустовскую”) душу, живет единой жизнью и в наши дни близится к умиранию, как целое.

Фауст, в своем порыве изведать всю жизнь, слиться со вселенной, отчаявшись в возможности сделать это силой своего духа, связанного с Богом, продал душу дьяволу, в этом смысле, на Западе «…развивается свободная наука, овладевающая миром, свободная личность начинает перестраивать весь мир по-своему – но корни этого роскошного цветка засыхают и отмирают». В ХVIII веке философия окончательно обездушивает мир и жизнь, но именно на пороге ХVIII и ХIХ веков – в тот момент, который Шпенглер считает началом умирания западной культуры – начинается кризис реакции против этого духа “новой истории”.

Книга Шпенглера самим фактом своего возникновения и успеха свидетельствует против его теории. Дух «цивилизации», по Шпенглеру, способен творить только теорию технического прогресса и должен не понимать и презирать всякую духовность, искусство и религию.

И если случайно среди этого умирающего духа, нашлась личность, понимающая то, что уже недоступно коллективному духу, то, очевидно, что ее мысли должны были бы пройти бесследно, не встретив живого отклика.

В действительности же книга Шпенглера была воспринято этим «умирающим» западом, как крупное и важное событие его духовной жизни.

Создателем этической интерпретации «философии жизни» является нем. философ Ф. Ницше. Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни». Понятие Воли, как основы всего существующего, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если для Шопенгауэра Воля служит основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок.

«Жизнь, по его словам, стремится к максимуму чувства власти». «Воля к власти» — основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности.

Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, и поэтому необходимо провести переоценку ценностей.

Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов «восстания рабов в морали» и возрождение «морали господ», в основе которой должны лежать следующие принципы: 1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти» 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Всем этим требованиям удовлетворяет по Ницше субъект морали господ — сверхчеловек — центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Его сверхчеловек -это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Ницше нередко заявляет, что в действительности сверхчеловека еще не было, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества. Обычные люди нашего времени — это исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека.

Источник: https://stydopedia.ru/3xa914.html

Философия жизни» Ницше, Шпенглер, Тойнби

40. Философия жизни в германии: Ф. Ницше, О. Шпенгер

Труды немецкого философа ФРИДРИХА НИЦШЕ (1844–1900) при жизни автора вызвали реакцию отторжения у читателей и критиков. Сам Ницше называл себя борцом со своим временем.

Произведения философа были посвящены систематическому разбору и опровержению оснований западной культуры.

К ним относились и позитивизм с верой в факт, и убеждённость в прогрессивном развитии («прогресс – всего лишь новомодная идея, к тому же ложная»), и моральные ценности, построенные на христианской религии (согласно философу, на «морали рабов»).

Одно из главных заблуждений современного мира, по мнению автора, заключалось в отказе людей от «жизни», от самих себя в пользу вымышленных абсолютных истин, болезненной слабости и неспособности к творчеству.

Известное высказывание Ницше о «смерти Бога», его «убийстве» западной цивилизацией должно было возвестить о скором наступлении новой эпохи сверхчеловека. Новый человек, оставшись один, после гибели Бога должен был создать новый земной смысл жизни, сбросив оковы традиций, предрассудков, долга, покорности перед государством, иллюзий потустороннего мира.

Среди наиболее важных произведений Ницше – «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883–1885). В середине 1870-х гг. философ планировал создать цикл сочинений под общим названием «Несвоевременные размышления». Из двадцати работ, которые должны были войти в этот цикл, Ницше написал всего четыре.

В их числе – трактат «О пользе и вреде истории для жизни» (1874).

В трактате критиковались общественные представления о назначении истории и черты исторического сознания конца XIX в. Современную ситуацию философ описывал как «чрезмерность истории». Эта характеристика становится понятной, если принять во внимание тот факт, что историческая наука трактовалась как «наставница жизни», духовная основа европейской культуры.

Согласно Ницше, следовало задуматься над тем, какую пользу современному человеку может принести знание о прошлом. Эта полезность и должна была определять статус исторической. В дисциплины. Жизни, по мнению философа, надлежало быть наставницей истории.

В соответствии с рассуждениями Ницше, существовало три вида истории – монументальная, антикварная и критическая. Монументальная история искала в прошлом примеры выдающихся поступков и вдохновляла деятельных людей, тех, кто нуждался в образцах, учителях, утешителях и не мог найти таковых среди своих современников.

Монументальная история была способна научить пониманию великого и побудить человека к совершению поступков. Но, как утверждал Ницше, она же могла принести немало бед людям, соблазняя их кажущейся легкостью подвигов, подталкивая к войнам, революциям, убийствам.

Эта история заставляла пренебрежительно относиться к целым эпохам.

Антикварная история принадлежала, по словам Ницше, тому, кто охраняет и почитает прошлое. Это история традиции, привязывающая человека и народ к их родине, обычаям, но отвергающая нововведения.

Для антикварной истории «всё мелкое, ограниченное, подгнившее и устарелое приобретает свою особую, независимую ценность и право на неприкосновенность вследствие того, что консервативная и благочестивая душа антикварного человека как бы переселяется в эти вещи и устраивается в них, как в уютном гнезде».

По мнению Ницше, такая история постепенно вырождалась, теряя связь с жизнью и превращаясь в накопление разрозненных бесполезных фактов.

В этой связи человеку был необходим новый способ изучения прошлого, который дал бы ему силы «разбивать и разрушать прошлое, чтобы иметь возможность жить дальше».

Критическая история позволяла настоящему судить прошлое.

Философ утверждал, что приговор современников, как правило, несправедлив, поскольку его диктовало не объективное надличностное знание, а стремление переоценить и преодолеть традицию.

Такой суд над прошлыми поколениями, согласно Ницше, опасен. Он влияет на ныне живущих людей, так как они являются продуктами заблуждений, страстей, ошибок и даже преступлений своих предшественников.

Связь поколений неустранима, и желание создать себе новое прошлое заставляло человека мучительно бороться со своей природой.

Кроме того, критическая оценка прошлого разрушала спасительные иллюзии, с утратой которых человеческая жизнь теряла смысл.

По мнению автора, господствовавшее в обществе понимание истории приносило больше вреда, чем пользы. Человеку предлагалось жить с постоянной оглядкой на прошлое.

«Насыщение историей» рождало ощущение собственной ничтожности, старости, неспособности к творчеству. Тот, кто верил в историю, лишался веры в самого себя.

Как писал философ, историю могут вынести только сильные личности, слабых же она совершенно подавляет.

Критика исторического знания в XIX в. была дополнена важным рассуждением о проблеме объективности исторического познания. Ницше стремился показать несостоятельность веры в могущество фактов, иллюзорность «объективной истории».

Факты, по мысли философа, сами по себе глупы; им придает смысл историк, их интерпретирующий. Требовать от него бесстрастной объективности, по мнению Ницше, не более чем «неудачная мифология». Пишущий историк был подобен художнику, активно создающему произведение искусства.

Поэтому результатом исторического исследования могло быть только художественно правдивое, а не исторически верное изображение.

Объективно мыслить историю, как утверждал Ницше, – значит проделывать сосредоточенную работу драматурга, а именно разрозненное сплетать в целое, исходя из предположения, что в вещи необходимо вложить некое единство плана, если даже его раньше в них не было.

Идеи немецкого философа приобрели особую актуальность для исторического знания второй половины XX в., когда исследователи попытались переосмыслить основные принципы, на которых с XIX в. основывалась историческая дисциплина.

Наиболее последовательное отрицание «научной истории» нашло отражение в знаменитой книге немецкого историка и философа ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА (1880–1936) «Закат Европы» (1918–1922). Полярность природы и истории, полагал мыслитель, образует величайшую противоположность между двумя родами познания, которая равнозначна противоположности научного и жизненного опыта.

Иными словами, история, как первоначальная и исконная форма жизненного опыта, не имеет ничего общего с наукой. Отрицание научности истории воплощается Шпенглером в отрицании причинности в мире исторических явлений.

Центральное место в его построениях занимает идея судьбы. Постижение судьбы, а значит, и самой истории, над которой она царит, не поддается способам научного познания.

Главным методом исторического познания является интуиция.

По мнению немецкого ученого, история представляет собой последовательность замкнутых культурных образований. Каждая из культур имеет особенный характер, выражающийся в разных сторонах их жизни и развития, но все они проходят одинаковый цикл, напоминающий жизненный цикл биологического организма.

Шпенглер растворяет историю в жизнеописаниях цивилизаций, каждая из которых рождается, растёт, взрослеет, увядает и умирает, и то, что определяет её зарождение, изменение и исчезновение, проистекает из её собственной природы.

Цикл начинается с варварства примитивной эпохи; затем развиваются политическая организация, искусства и науки – от архаических к классическим формам периода расцвета, сменяющегося консерватизмом эпохи декаданса; наконец, культура приходит к новому варварству и своему концу.

Таким образом, мыслитель комбинирует идею замкнутости локальных структур с теорией культурно-исторических циклов, причем теория Шпенглера фиксирует не только фазы циклического развития культуры, но и их продолжительность.

Каждая фаза культуры автоматически переходит в следующую, когда для этого наступит подходящее время, безотносительно к тому, как могли бы вести себя индивиды, жившие в ту пору. По сути дела, никакого исторического процесса не существует. Что бы человек ни делал, это не имеет никакого значения для конечного результата.

Методология Шпенглера была предназначена вовсе не для реконструкции претендовавшего на объективность строго верифицируемого образа прошлого, а для создания картины будущего, столь грандиозной и крупномасштабной, что там просто не могло быть места для исторической детализации.

К постижению истории учёного двигало стремление постичь судьбы западной цивилизации в критический момент её существования. В истории исторической мысли XX в. он открывает череду пророков, для которых обращение к прошлому является всего лишь отправным пунктом для смелого прогнозирования будущего.

Место анализа исторических источников занимает не ограниченный никакими рамками свободный полёт авторской фантазии.

О каких-либо проверяемых доказательствах здесь просто не может быть речи. Не удивительно поэтому, что методология Шпенглера вызывала острую и во многом справедливую критику профессиональных историков.

В двенадцатитомном труде «Постижение истории» («Исследование истории») выдающегося британского учёного АРНОЛЬДА ТОЙНБИ (1889–1975), который начал выходить в свет с 1934 г., предметом исторического исследования оказывается жизнь человеческих обществ.

Тойнби подразделяет историю человечества на ряд локальных цивилизаций (которые в свою очередь делятся на первичные, вторичные и третичные), имеющих одинаковую внутреннюю схему, или функциональный закон, развития.

Появление, становление и упадок цивилизаций характеризуются такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ, и, наконец, уход и возвращение. Признаётся, таким образом, некоторое закономерное движение по кругу. Историческое время на манер античной историографии понимается в известной мере как циклическое.

Большое значение приобретают сравнения и аналогии, позволяющие устанавливать циклы, оценивать развитие во времени. При этом каждая из пяти основных выделяемых историком цивилизаций (западная, восточно-христианская, исламская, индуистская, дальневосточная) наследует черты предшествующих цивилизаций.

Среди бесконечного множества задач историка наиболее важными оказываются распознавание и разграничение основных структурных элементов исторического процесса, называемых обществами, и исследование отношений между ними. Каждое общество или примитивно, или цивилизованно.

Примитивные общества, которых подавляющее большинство, как правило, сравнительно невелики в смысле географического ареала их обитания и популяции, относительно недолговечны и обычно находят свою насильственную гибель, которую несёт им либо цивилизованное общество, либо вторжение другого нецивилизованного общества.

К основным категориям Тойнби относит также всеобщее государство и всеобщую церковь – организации, концентрирующие в себе соответственно всю политическую и религиозную жизнь общества, внутри которого они возникли.

Основываясь на этих предпосылках, Тойнби приступает к решению главной задачи – сравнительному изучению цивилизаций: как и почему они возникают, развиваются, гибнут.

Затем, в соответствии с планом исследования, он переходит к изучению природы универсальных государств и церквей, героических эпох и контактов между цивилизациями в пространстве и времени.

По мнению Тойнби, историей правит Божественная идея, к пониманию которой можно приблизиться лишь посредством интуиции и озарения.

В рамках Божественного плана носителем прогресса является творчество отдельных личностей. Тем не менее, он не отрицает возможности объективного познания.

Тойнби рассматривает историю как некую совокупность готовых фактов, наблюдаемых, регистрируемых и классифицируемых историком.

Во взглядах Шпенглера и Тойнби есть много общих черт. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно обособлены друг от друга.

Взаимоотношения этих изолированных в пространстве и времени культур, сходство между ними может установить только историк. У Тойнби же эти отношения хотя и имеют внешний характер, но составляют часть жизни самих цивилизаций.

Для него чрезвычайно важно, что некоторые общества, присоединяясь к другим, обеспечивают тем самым непрерывность исторического процесса.

Источник: https://megaobuchalka.ru/6/7713.html

Философия жизни в Германии. (О. Шпенглер, Ф. Ницше)

40. Философия жизни в германии: Ф. Ницше, О. Шпенгер

Философия жизни — направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно.

Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль.

Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем.

В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания.

Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Возрождается культ творчества и гения.

Фридрих Ницше (1844 — 1900) еще с юности он обнаружил задатки гениального дарования.

Будучи 24-летним студентом Лейпцигского университета, он был приглашен на место профессора классической филологии, а еще через год Лейпцигский университет присвоил ему звание доктора наук по совокупности работ, без защиты диссертации.

Основные работы Ницше: «Рождение трагедии из духа музыки», «Веселая наука», «Сумерки кумиров», «Воля к власти», «Генеалогия морали» и др.

Ницше совершил «переоценку ценностей»: не отказ от воли, то есть от жизни как таковой, а радостное утверждение жизни со всеми ее страстями — вот к чему зовет Ницше, убежденный в том, что жизнь есть единственная реальность, поскольку никакого потустороннего высшего начала не существует. Филос-ии Ницше свойственен воинствующий атеизм и война против христианства, утверждение индивидуализма и относительности всех ценностей — как теоретических (истина), так и этических (добро).

Волю к власти Ницше не только считал определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но и «внедрял» ее в «глубины всей жизни», жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть, ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти, пользование властью как творческий инстинкт, и т.д.

Массовые люди придумали себе и массовые религии, религии обиженных и угнетенных, религии сострадания — христианство и социализм. И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль.

А все, что относится к человеку, должно быть преодолено — человек есть только путь к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то добьешься того, что нужно.

Стремясь к сверхчеловеку, такому существу, который обладает мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью, можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Как достичь сверхчел-ка? Чел-к должен освободиться, получить простор для действия. Имморализм – принцип, в соотв.

с кот-ым чел-к должен подняться над моралью как определяющей данностью, чтобы освободиться от оков. Действительная мораль возможна для чел-ка, кот-ый сам определяет для себя направленность своих поступков. Т.о. имморализм – требование радикальной переоценки ценностей.

Вечное возвращение — Время в его бесконечном течении, в определенные пе­риоды, должно с неизбежностью повторять одинако­вое положение вещей.

Идея вечного возвращения означала для Ницше в этот момент возможность повторения всякого явления; через бесконечное, неограниченное, непредвидимое количество лет человек, во всем похожий на Ницше, сидя также, в тени скалы, найдет ту же мысль, которая будет являться ему бесчисленное количество раз.

Это должно было исключить всякую надежду на небесную жизнь и какое-либо утешение. Однако, несмотря на всю ее безжалостность, эта идея, по мысли Ницше, в то же время облагораживает и одухотворяет каждую минуту жизни, придавая непреходящий характер лю­бому ее мгновению, непреходящему в силу его вечного возвращения : «Пусть все беспрерывно возвращается.

Это есть выс­шая степень сближения между будущим и существую­щим миром, в этом вечном возвращении — высшая точка мышления!». Ницше был крайне потрясен глуби­ной открытой им идеи, которая, как он считал тогда, наделяет вечностью самые мимолетные явления этого мира и дает каждому из них одновременно лиричес­кую силу и религиозную ценность.

Шпенглер (1880-1936). Предметом исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории», то есть своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»). Шпенглер предлагает свой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Движение истории, ее логика рассматривались Шпенглером как развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, зрелость, упадок) предельно обобщенных культурно-исторических форм.

Культура, по Шпенглеру, — это отличающее эпоху и, более того, создающее ее как целостность, определенное внутреннее единство форм мышления и творчества, некая единая стилистика, запечатленная в экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. Умирание всякой культуры характеризуется переходом от культуры к цивилизации.

Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на культуру и цивилизацию. Т.о. одна из важнейших проблем культурологии XX в. — отношения культуры и цивилизации — в философии Шпенглера принимает характер непримиримой антиномии.

Шпенглер, развивая концепцию циклического развития цивилизации, выделяет в развитии культурно-исторического индивидуума следующие фазы: мифосимволическую раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю, окостеневшую культуру, переходящую в цивилизацию. Весь цикл, согласно мыслителю, длится около тысячелетия.

К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Ш. относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую.

Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее «души«: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т.д.

Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Ш.

, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация. К культуре относится все созданное духом, органичное, творческое, конкретное.

К цивилизации — нетворческое, неорганичное, всеобщее. Морфология культуры Ш. сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Ш., рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Ш., как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Работа Шпенглера «Закат Европы» произвела эффект разорвавшейся бомбы. Преимущество подхода Шпенглера в том, что он позволяет выявить индивидуальное и неповторимое в культуре.

Тоффлер=критерий временной и религиозный, выделяет цивил-ые циклы:с/х, индустриальная, постиндустриальная. Специфика культурного развития при этом находится за рамками этой типологизации. К-ра не=цивил-ии.не м.б. примитивных к-р, но могут быть примитивные цивил-ии. Народы вовлекаются часто насильственно в цивилизационные процессы

Есть 2 типа цивилизационного развития: традиционное(вост), техногенное(зап-евр), эти типы цивил-ий выросли из господствующих в них универсалей к-ры

Восток-Запад, сравн цивил-ий:

1. Особое представление о природе. В западно-ев­ропейской культуре Мир, Природа всегда рассматривались как поле для приложения сил человека. Восточная к-ра – на невмешательство в природу.

2. Человек рассматривается как активное существо, призванное преобразовать мир. Восточная – мир надо не преобра­зовывать, а адаптироваться к нему, не навязывать свою волю, а угадывать ритмы изменения мира.

3. Особое понимание человеческой деятельности: с позиций западно­европейской к-ры деятельность человека направлена вовне, на преобразование предметов, а не на самого человека. В восточной культуре доминирует стремление к самосовершенствованию чело­века, что проявлялось и в технических изобретениях.

4. Акцент на технико-технологическую оптимальность развития техники и тех­нологии вне их человеческого, социокультурного измерения. Сама идея о том, что определяющим фактором, общественного развития является материальное производство, не могла возникнуть в рамках восточной к-ры.

5. Быстрое в геометрической прогрессии изменение предметного мира, влияющего на образ жизни, динамику социальных связей, меняющих соотношение традиционности и новационности в куль­турном и цивилизационном развитии; доминирование научной рациональности; ориентацию на автономию личности, ее прав, свободы; особое понимание власти, силы, их характера и природы.

К-ра всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Чем древнее к-ра, тем она значительнее и прекраснее. Этого нельзя сказать про циви­лизацию. Цивилизация дорожит своим недавним происхожде­нием. Она гордится изобретением сегодняшнего. Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/11_161870_uchenie-o-bessoznatelnom--freyda-i-sovremenniy-neofreydizm.html

Uchebnik-free
Добавить комментарий