§ 7. Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

Философия Бердяева. Философия свободы

§ 7. Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

Согласно стилю изложения своих философских мыслей и основных темах, которые в своих произведениях рассматривал Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 годы), его философию можно отнести к новой, неклассической форме разновидности экзистенциальной философии.

Философские воззрения Н. А. Бердяева не образуют целостную законченную систему с выделенным в ней понятийным аппаратом. В качестве особенностей его подхода к философии следует выделить соотнесение определенных идей и паттернов с индивидуальными формами внутреннего опыта, чувствования и переживания действительности. 

В качестве основы предмета и задач философского знания, Бердяев выделяет экзистенциально-антропологический подход. Так, философии необходимо определять сущность бытия из личности человека, и с помощью человека, при этом, в качестве собственного содержания выделяя природные и исторические формы мирового устройства.

Замечание 1

Дух является свободой и свободной энергией, которая стремится вырваться в природные и исторические формы мироздания. В духовной силе человека, согласно Бердяеву, изначально содержатся не только человеческие, но также и богочеловеческие особенности характера, так как ее основу составляет высшее духовное существо – Бог. 

Несмотря на то, что при определении сущности философских задач Бердяев исходит из позиций экзистенциальной философии, его понимание содержит в себя и некоторые смысловые отличия. 

Экзистенциализм, согласно Бердяеву, не может трактоваться в качестве нерелигиозной, либо недостаточно религиозной философии. Себя он, в свою очередь, считал представителем религиозной, спиритуальной формы экзистенциализма.

В отличие от представителей экзистенциального направления, Бердяев обращает внимание не на особенности трагичности человеческих форм жизнедеятельности, а на личностную свободу человека, совместно с человеческим творчеством.

Жизнь, по Бердяеву, невозможна без существующих в ней творческих, духовных, ответственных и совестных начал. Так, философу необходимо скорее причислить статус философа, обладающего экзистенциальным мышлением, а не звание обычного последователя экзистенциального направления философии, как отдельно сформированного направления, в которой существует отдельная собственная терминология.

Бердяевым был внесен значительный вклад в развитие философии XX века. Не стремясь делать глубокий анализ многообразным формам его размышлений о философии, кратко опишем его вклад в развитие данной отрасли:

  1. Он выдвинул идеи о свободе, как об области, которая предшествует и Богу и бытию. 
  2. Он рассматривал идеи о творчестве, основы которого находятся в начальных формах свободы, которые формируют и определяют бытие. 
  3. Им была выдвинута и развита антропологическая идея о существовании у человека личности, которая является воплощением непосредственно творческих паттернов свободы. 
  4. Им была широко освещена идея об истории, как о форме существования личности с творческими способностями, которая при этом обладает свободой. 

В этом и заключаются основные идеи и проблемы, которые он определил перед собой, чтобы в последующем решать на протяжении жизни. 

Философия творчества и свободы

Бердяев причислял себя к «философам свободы». Свободу он понимал, как фундаментальную онтологическую реальность, в которую человек должен стремиться попасть из существующего реального мира «мнимостей», которых не существует свободы, и, следовательно, не существует и жизни.

Развивая данную идею, которая является одной из главенствующих у него, им признавалось наличие внебожественных источников человеческой свободы. Свобода, согласно Бердяеву, не является божественным созданием, свобода является категорией, которая предшествует Богу, и, следовательно, ее нельзя ограничить, либо сдержать никакими формами чуждого для нее бытия, включая и Божье. 

Замечание 2

Бог выступает только в качестве светлой стороны в данной свободе, а мир, который им создан также мог бы быть добрым и светлым, однако выступая в качестве творца, Бог не является ответственным за свободу, которая породила зло.

Бог является всемогущим для созданного им мира, однако он не может быть властителем свободы, поскольку он не является ее создателем.

Философ максимально парадоксальным образом завершил данную мысль высказыванием «Бог обладает меньшей властью, чем полицейский». 

Людям сложно осознать причины того, что Бог не создал идеальный мир, в котором не существует болезней, детский слез и страданий. Ответом на это служит то, что в этом мире не было бы места для свободы, которая составляет основу мироздания, следовательно, Бог не обладает полномочиями в ее ограничении.

Миру необходимо «испытание свободой», для того, чтобы выбор доброй и светлой стороны не являлся формой вынужденного принуждения, а являлся отражением внутренней свободной позиции. Так, судьба мира является идентичной судьбе свободы в этом мире. 

Так, в возвышении свободы над всем сущим и определяется смысл жизни человека – «целью человека является творчество, а не спасение». 

Бердяев причислял себя к числу пророков мирового творческого и христианского переустройства. Согласно его позиции, если Боя является Творцом, а человек выступает в качестве образа и подобия Бога, то человека тоже необходимо определять в качестве творца, поскольку в противном случае он не будет оставаться человеком. 

Процессы творчества представляют для Бердяева превосходство духа над душой и природой. Творческие процессы невозможны без свободы, так как свобода является компонентом творчества, которой привносит в него что-то новое. Так появляется вопрос: «Что составляет творческую трагедию?»

Согласно позиции Бердяева, результатом творчества, вне зависимости от того, будет это социальным движением, либо новым направлением искусства, либо научной теорией, является то, что конечный его результат обретает собственную новую жизнь, без привязки к ее создателю. Человек не обладает властью над продуктами собственного творчества, и это составляет человеческую трагедию. 

Учение о личности и обществе 

Проблемы понимания свободы в философских воззрениях Бердяева имеют тесную связь с проблемами понимания личности. Согласно его позиции, «основу мировоззрения и мировосприятия составляют категории личности, свободы и творчества». Однако, что представляет из себя личность? Бердяевым выделялись принципиальные различия в категориях «личность» и «индивид».

Так, категорию «индивид» составляет биологическая природа человека, совместно с его индивидуальным телесно-душевным единством. В свою очередь, личность представляет собой религиозно-духовную категорию: источником личности является не плоть, а дух. В качестве индивида, человек является частью природы и общества, он существует в контексте действия законов, существующих в этом мире.

Являясь личностью, человек лишь отчасти становится объектом общества и коллектива, поскольку основной его составляющей – личностью, он стремится следовать духовным формам мироустройства и Богу, стараясь найти пути экзистенциальной коммуникации с Ним.

Личность является «категорией духа». Человеку необходимо при реализации ориентации на высшие формы духовного мира преодолевать рамки и границы собственного естества, преодолевать паттерны раздвоенности и страстности, свои скитания от добра к злу, и, совместно с преодолением замкнутости на себе становиться личностью в полном смысле этого слова. 

Замечание 3

Спецификой трактовки Бердяева категории «личность» является то, что личность в его мировоззрении можно анализировать исключительно в рамках ценностного подхода.

Для философа значимость личности представлена в высшей иерархической ценности мира, которая относится к ценностям духовной области.

Личность в его понимании представляет большую ценность, нежели государство, совместно с любыми коллективными ценностями. 

Понимание личности, как высшей ценности стало основой для определения философом соотношения между личностью и обществом. Согласно позиции Бердяева, личность является более приоритетной, нежели общество. Личность определяет собственные формы бытия в качестве высшего смысла мироздания, он намного ценнее как общества, так и целого космоса.

Бердяев пытался донести до людей, что не личность выступает в качестве части общества, а наоборот, общество необходимо рассматривать в качестве части личности. Личность лишь частично может быть соотнесена с обществом, так как личность обладает определенной глубиной, которая никогда не станет доступной для общества. 

Проблема смысла истории

«Сущность истории находится в ее конце» – это знаменитое высказывание философа в самой полной мере отражает его позицию касательно эсхатологии – своеобразного учения о конце истории и мира. Бердяев считал, что история должна рассматриваться в контексте ее эсхатологических перспектив. 

Для полного осмысления конечности истории значимым является вопрос соотношения вечности и времени. 
Само по себе, течение земного времени является лишь этапом, периодом внутри вечности вселенной, оно расположено в границах вечности и прочно там укреплено.

При выходе за пределы вечности, совместно с осуществлением определенных задач, для нашей истории наступит конец. Процесс течения истории происходит в своем историческом временном периоде, однако история не может не выходить за ее пределы. Имея начало, человеческая история со временем придет к завершению.

В противном случае, отмечал Бердяев, если предположить наличие существования «дурной бесконечности» в мировом процессе, история не могла бы реализовывать переход в иные состояния, совместно с выходом из несовершенных форм существования в русло вечных форм жизни. 

В следствии уверенности в конечном существовании истории Земли, и в том, что время, которое является отдельным этапом вечности рано или поздно закончится, формировались взгляды автора и на процессы прогресса.

Существование бесконечной истории было бы бессмысленным, и, в случае обнаружения в ней непрерывного прогресса, он являлся бы неприемлемым, так как являлся бы средством отражения становления определенного поколения средством существования для последующих поколений.

Из этого следует, что теории прогресса ложны и безнравственны – говорил в своих работах философ. История не является прогрессом, протекающим по восходящим линиям, также как и не является регрессом, история – это трагическое противостояние противоположных паттернов – полюсов добра и зла.

Однако, если прогресса не существует, значит не существует и идеальных форм существования общества, к которому тянется все человечество. Исходя из этого, верованиям в то, что создание такого Божьего Царства является возможным, в любых его ипостасях – коммунизма, или теократии, не суждено свершиться в человеческой истории.

История является дорогой к иным формам организации мира, следовательно, задачи, сформулированные в истории, могут быть разрешены за пределами ее границ – в сфере метаистории, которая представлена вечностью. 

Философ настаивал на традиционной для экзистенциального направления позиции, согласно которой человек сам выступает в качестве создателя истории, объясняя это тем, что человек сам находится в контексте исторических событий, и, следовательно, все происходящее является «его историей», исходя из чего, человек предстает в качестве соучастника и творца истории. 

Замечание 4

Согласно позиции Бердяева, спасение может приобретать только общие формы, и наступить в том случае, если случатся религиозные изменения в структуре бытия, возможные благодаря творческим усилиям всего человеческого сообщества. В этом случае произойдет падение закрепощающего материального мира.

Исходя из этого, согласно позиции Бердяева, конец необходимо трактовать в качестве преображения, перехода человеческого общества в новые измерения собственного существования, в новую форму – эпоху духа, в которой центральным фактором будет являться любовь, способная творить и преображать. 

Судьба России: Русская идея

Мысли о значении и роли, которую играет Россия в своей истории, совместно с ее судьбой и предназначением в контексте мирового человеческого сообщества – то есть область вопросов, которая связана с трактовкой русской идеи, особое значение имела в работах философа.

Он начал задаваться этими вопросами в годы Первой мировой войны, где произошло острое формулирование вопросов касательно русского национального самосознания, и, впоследствии он постоянно обращался к ним в процессе осмысления опыта русской революции и особенностей Второй мировой войны. 

В своем труде «Судьба России», Бердяевым уже неоднократно употреблялся термин «русская идея», который упоминался в самых различных контекстах, важнейшим из которых заключается в том, что у России существует определенная миссия в отношении Европы.

Замечание 5

«Судьба России заключается в освобождении различных народов. Данная миссия является основой в специфическом русском духе. Достоверность данной миссии в контексте мирового распределения миссий, для России сформулирована на уровне духовных исторических сил». 

«Русская идея», как идея об «особенной миссии» России, в трудах философа основывалась на тематике Запада и Востока. В данном случае Бердяев высказывал вполне традиционные идеи своей эпохи: также, как и Хомяков, Достоевский и Соловьев, а также многие другие, он видел невозможным для России стать на исключительно западную, либо наоборот, исключительно восточную стратегию развития.

Россия, в его понимании, должна выступать в качестве Востоко-Запада, и реализовывать возникновение нового состояния общественного уклада, которое должно появиться в качестве альтернативы буржуазности: «Россия может быть осознанной и находить свою мировую миссию исключительно в рамках проблем Запада и Востока. Россия находится в центре западного и восточного миров, и, следовательно, выступает в качестве Востоко-Запада. 

Бердяев был страстным приверженцем великой возрожденной России, совместно с ее историческим призванием и «особым путем».

Он выступал автором идеи о «русском примере», в рамках которого Россия, приведя себя в жертву, должна выступать в качестве примера для всего человечества в ситуации преображения всех мировых жизненных процессов, совместно с ее последующим переходом в новые формы общественного христианского состояния. 

Источник: https://Zaochnik.com/spravochnik/filosofija/istorija-filosofii/filosofija-berdjaeva/

Экзистенциально-религиозная философия Н.А. Бердяева

§ 7. Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

Возникновение экзистенциализма (лат. existentia существование), или «философии существования», отно­сится к середине 20-х годов XX столетия. Идейные истоки экзистенциализма — религиозно-мистическое учение датского философа С. Кьеркегора, воззрения немецких философов Ф. Ницше, Э.

Гуссерля. Главным представителем экзистенциализма считается немецкий реакционный философ М. Хайдеггер, Другим из­вестным представителем немецкого экзистенциализма яв­ляется К. Ясперс, Во Франции к числу видных экзистен­циалистов относятся Ж.-П. Сартр и католический фило­соф Г. Марсель.

Различные учебные пособия и эн­циклопедии выделяют «религиозный экзистенциализм» (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и «атеистический» (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Выделяют также экзистенци­ализм французский, немецкий, русский и т. п.

Бердяев Николай Александрович (1874 — 1948) — русский философ — идеалист. Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. В различные периоды его вдохновляли Кант, Маркс, Шопенгауэр, Ницше. Из русских мыслителей заметное влияние оказали Михайловский, Достоевский, Соловьев и другие. С начала ХХ в. был одним из главных идеологов богоискательства.

Ранний Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма.

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования).

Страх важнейшее понятие философии экзистенциализма. задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а том чтобы изменить свое отношение к нему. Философия Бердяева антропоцентрична — проблема духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений.

По Бердяеву “личность вообще первичнее бытия”, бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное начало свободное, активное, творческое. Частично признавая социальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением.

Личность, по Бердяеву, прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу. Интересным является то, что хотя он в свое время был выслан из СССР (1922г.

), он вместе с тем за рубежом выступал с позиций защиты русской культуры, против различных видов русофобии. Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное или мета историческое). Бердяев считал, что философия хочет не только познания мира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит на христианских заповедях.

Пример: Даже если вы вегетарианец вы в ответе за всех тех кто употребляет мясо. Если вы гражданин воюющего государства вы в ответе за тех кого убили солдаты вашего государства.

Экзистенциалисты убеждены, что стремление к безус­ловному — это стремление найти трансцендентную опору, которая помогала бы человеку переносить все житейские трудности и невзгоды. Такой опорой и является Бог. Но Бог, в интерпретации экзистенциалистов, имеет специфиче­скую особенность: он не вне человека, а в нем.

Идея Бога как бы вторична, ибо она появляется как ответ на попытки человека успокоить свое стремление к чему-то вечному и устойчиво-надежному. Субстанциальность Бога становится проблематичной.

Бог делается возможным благодаря нали­чию в трансцендентальной структуре «я» стремления к аб­солюту: такое стремление сопровождаемое переживанием, представляет единственную безусловную достоверность.

Экзистенция – одно из основных понятий экзистенционализма, означающее способ бытия человеческой личности. Экзистенция представляет собой центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому это последнее выступает как конкретная неповторимая личность.

В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию, для этого необходимо чтобы он оказался в пограничной ситуации, т.е. перед лицом смерти. Человек внезапно «становится самим собой», но то, что он узнает о себе, не пригодится другому.

В результате перехода через «пограничную ситуацию» человек приобретает новый взгляд на мир: он видит в предметах символы трансцендентного, которое недоступно познанию, но чувствуется как «экзистенциальный» страх. Человек шифрует (символизирует) свои представления о трансцендентном в мифах, философских и религиозных концепциях.

Трансцендентное, в свою очередь, сходит к людям в виде шифров: свободы, смерти, крушений в жизни и др. Человек, в жизни которого нет пограничных ситуаций — это человек, погрязший в «обычном», «привычном», не желающий ничего менять в себе. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает свободу.

Согласно экзистенциализму, свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной и социальной необходимости, а выбирал самого себя, формировал каждым своим действием и поступком. Свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя обстоятельствами.

Чувство вины – это чувство свободного человека. У экзистенциализма – опора на интуитивное познание мира.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/3_198097_ekzistentsialno-religioznaya-filosofiya-na-berdyaeva.html

Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

§ 7. Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (18741948)

Николай Александрович Бердяев сыграл выдающуюся роль в развитии русской и европейской философии ХХ века.

По своей сути философия Н.А. Бердяева носит религиозно-экзистенциалистский характер, с явными признаками антропологизма. В своей работе «Мое философское миросозерцание» (1937 г.) он так характеризует предмет своей философии: «В центре моего философского творчества находится проблема человека.

Поэтому вся моя философия в высшей степени антропологична. Поставить проблему человека это значит в тоже время поставить проблему свободы, творчества, личности, духа и истории. Философия моя экзистенциального типа» [1, c. 19].

Можно сказать, что предметом философии Бердяева являются свобода, творчество как условие и способы жизнепроявления человека как личности, ядром которой является духовно-религиозная жизнь в ее становлении и проявлении. «Философия есть наука о духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании» [1, c. 19].

А раз так, то философия имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Именно в практическом приложении философии видит Н.А. Бердяев ее призвание: «Настоящий, призванный философ хочет не только познания мира, но и изменения, улучшения мира.

Иначе и быть не может, если философия есть прежде всего учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе» [2, c. 232]. Поэтому философия является не только любовью к мудрости, но самой мудростью. Философия сопричастна тайне бытия и бытия человека.

В отличие от науки она не может носить чисто рациональный характер, а в отличие от теологии она (философия) является чуждой догматизму. По мнению Н.А. Бердяева, она имеет очищающее значение как для науки, так и для религии. В силу такого призвания и предназначения философ по природе своей часто оказывается одиноким и непризнанным, и лишь позднее он получает общественное признание.

Исходя из такого определения предмета и задачи философии, он ставит извечно фундаментальный для философии вопрос: что чему предшествует бытие свободе или свобода бытию? Исходный постулат всей философии Н.А.

Бердяева состоит в первичности свободы по отношению к бытию, к всему существующему: «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». «Бог захочет свободы, и отсюда произошла трагедия мира, свобода в начале и свобода в конце» [3, c. 432]. Причем, эта свобода «несотворенная», «примоординальная».

Более того, «свобода не создана Богом, но он сам рождается из свободы». Поэтому «Бог присутствует лишь в свободе и через свободу». Свобода по своему характеру есть положительная творческая мощь». Свобода предшествует и природному бытию, в котором торжествует только необходимость. «Свобода, по убеждению Н.А.

Бердяева, не есть особенное наряду с божественным бытием, свобода есть то, без чего бытие мира не имеет смысла для Бога, через что только и оправдывается Божий замысел о мире. Бог сотворил мир из ничего, а значит и из свободы» [4, c. 115]. Свобода есть не только первооснова бытия, но первооснова жизни, а жизнь есть не что иное как проявление Духа.

«Духовная жизнь есть наиреальнейшая жизнь», замечает Бердяев [4, c. 27]. Что же он понимает под свободой и откуда она проистекает, где ее корни? Пожалуй, это один из сложнейших вопросов философии. «Свобода, по Бердяеву, есть самоопределение изнутри, из глубины, и противоположна всякому определению извне, которое есть необходимость» [4, c. 90].

В данном случае он солидарен с Гегелем в отношении свободы. «Свобода, подчеркивал Гегель, состоит в том, чтобы в своем другом все же быть у самого себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя» [6, c. 124]. Гегель, как мы знаем из предыдущих лекций, рассматривал свободу как самобытие и саморазвитие объективного духа, его сущности.

Стало быть, свобода носит изначально идеально-духовный характер, она внеприродна. Бердяев категорически возражает против всякой натурализации свободы. Свобода есть способ, каким сущность неограниченно проявляет себя и творит себя, без каких-либо внешних регламентаций и внешнего принуждения. Вот почему свобода есть для Бердяева «положительная творческая мощь».

И, прежде всего, мощь духа. Положительная свободы, по Бердяеву, есть свобода не от чего-либо (что синоним произвола), а свобода «для» [4, c. 112]. Именно посредством свободы Бог придает смысл бытию мира, мировой жизни. А проявление (или не проявление) свободы определяет судьбу и мира, и человека.

И, все же, где коренится свобода, если она предшествует всякому бытию? «Свобода, считает Н.А. Бердяев, заложена в темной бездне, в ничто. Свобода предшествует миру, она вкоренена в изначальное ничто». Вот почему даже Бог (всесильная духовная сущность) «всесилен над бытием, но не над ничто, но не над свободой. Без свободы нет Бытия Бога» [4, c. 112].

Свобода порождает все в мире, в том числе добро и зло (О чем подробнее мы скажем ниже). Свобода есть исходно необходимое условие для бытия человека, становления его как личности и для творчества. Посредством ее он (человек) положительно утверждает себя. Можно сказать, что, по Бердяеву, свобода носит тотальный характер.

Поэтому трагедию человека и истории он связывает с неосуществленностью свободы.

Свобода, по Н.А. Бердяеву, наиболее полно воплощается в духе, в духовной жизни. Что же он понимает под Духом и духовной жизнью? Бердяев не сторонник рационалистического, понятийного определения Духа.

«Рациональное определение духа невозможно, это безнадежное предприятие для разума. Дух умерщвляется таким определением, он превращается в объект в то время, как он субъект» [5, c. 377].

Поэтому он даже допускает мистическое, иррациональное толкование Духа, поскольку «… слово дух принято употреблять в очень широком, всеобъемлющем смысле слова» [9, c. 381].

«Дух, по Бердяеву, есть качество, стоящее вне всякой утилитарности, заражающей жизнь мира… Дух есть сила, освобождающая от власти стихии, от власти земли и крови…, возвышающаяся над ними, но не уничтожающая их. Дух повсюду и во всем действует, но как сила просветляющая, преображающая, освобождающая, а не принуждающая» [5, c.

380]. «Дух есть творческая активность, все творящая из себя» [5, c. 392]. Поэтому дух есть не объект, а субъект, самодостаточный и все из себя творящий. Он трансцендирует во вне, во внешний объективный мир. А творить может только субъект, но не объект.

В силу этого «всякий акт духа есть высший акт … творческий акт субъективного духа есть выход из себя в мир» [5, c. 392]. Он изначально свободен и сама свобода, он сам себя детерминирует, определяет и развивает. И Бога и человека можно понять только через дух.

«Дух гуманизирует человеческое понимание Бога» принципиальный постулат Н.А. Бердяева [5, c. 380]. Отметим основные качества, свойства Духа по Бердяеву.

1. «Дух всегда есть настоящее, настоящее обращенное к вечности».

2. «Дух вневременен, как и внепространственен».

3. «Дух целостен и сопротивляется дроблению времени и пространства».

4. «Дух есть не бытие, а смысл бытия, истина бытия».

5. «Дух одинаково и трансцендентен и имманентен.

6. «Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания и происходит в сверхсознание».

7. «В духе есть прометеевское начало, восстание против богов природы, против детерминизма человеческой судьбы, есть порыв и прорыв к высшему свободному миру» [5, c. 380].

8. «Дух есть победа над падшей природой, но эта победа означает не отрицание и уничтожение космоса, а его освобождение и просветление» (подчеркнуто мной Г.Ч.).

9. «Дух всегда означает, что человек не раб, а господин космических сил, но господин дух и освободитель» [5, c. 381].

10. И, наконец, «дух есть не природа, хотя бы и душевная, а истина, красота, смысл, свобода» [5, c. 382]. Поэтому дух есть высшая ценность и он носит аксиологический (ценностный) характер.

Н.А. Бердяев настаивает на утверждении, что дух есть не универсальная основа мира (тогда бы он не был субъектом). Дух всегда конкретен, личен, субъективен». Дух находит свое субъективно-личностное воплощение в личности Бога, в наиболее совершенной форме. Только Бог, как субъект, может обнять мир своей любовью.

И только в божественной сфере пробуждается жизнь духа. «Дух есть как бы дуновение Божье…, сообщающее ему высшее достоинство, высшее качество, существование, внутреннюю независимость и единство» [5, c. 367]. Бытие мира поступь Бога. Бердяев напоминает, что понимание духа как дыхания Бога восходит к античной философии.

По-гречески дух (pпейта) значит дуновение легкое и неуловимое, повсюду проникающее.

https://www.youtube.com/watch?v=Zm02BxhCEdg

Дух является истинной и подлинной реальностью, поскольку он есть истина, добро, смысл, свобода. А Бог, как высшее воплощение Духа, является творческим субъектом, творящим мир из себя по законам свободы Духа. Бездуховным миром Бердяев называет природу и в силу своей бездуховности она является падшим миром и только объектом. «Падший мир я называю мир объективации.

В нем царит детерминация и материальная тяжесть» [5, c. 401]. В этом объективированном мире нет свободы. Свойство «падшести» (низкий, низменный мир, поскольку в нем нет духа и смысла) он распространяет и на общественный, социальный мир, если в нем отсутствует свобода и не утверждается смысл бытия. Он называет его миром социальной обыденности [5, c. 401].

Поэтому мир объективированный (природный и социальный) лежит во г

Источник: https://www.studsell.com/view/149400/

Вопрос 30. Экзистенционально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество

§ 7. Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — один из вли­ятельнейших русских философов XX века.

В своих взглядах Бердяев прошел эволюцию от увлечения марксизмом к неокантианству, далее — к персонализму, поискам «нового религиозного сознания» и, наконец, к религиозному экзис­тенциализму.

Достоинство его филосо­фии — в обосновании значимости творчества, свободы и досто­инства личности, активизации совести и социальной ответствен­ности людей.

Основные работы Бердяева: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории» (1923), «Я и мир объектов» (1934), «Дух и реальность» (1937), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1947) и другие.

Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и при­роды.Дух есть субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало, жизнь.

Дух — это Бог, который присутствует в творческой деятельности духовно одаренных людей, святых.Природа есть — все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве.

Это реальность: объекты, вещи, существующие по принципу множественности, вражды, замкнутости, разделённости, пассивности и необходимости.

Отношение Духа и Природы определяется Бердяевым дуалистически: это два обособленных мира, имеющие общий источник первичный принцип, предшествующий и Богу, и миру. Таким источником является, по мысли Бердяева, некий первичный хаос, воплощающий в себе абсолютную свободу, и значит, возможность любого бытия.

Бог как творец рождается из этого первич­ного хаоса и затем творит мир. Однако свобода как важнейший атрибут хаоса неподвластна Богу и не сотворяется им. Все сотворенное Богом свободно, и поэтому Бог не в состоянии ни предвидеть действия сотворенных им существ, ни отвечать за зло, которое они могут причинить.

Задача Бога состоит в том, чтобы побудить человека использовать свободу во благо, для добра.

Свобода не рассматривается Бердяевым как некое абсолютное благо, ибо она может быть иррациональной, т. е. причастной к появлению и действию злого начала. Такая свобода приводит человека к отпадению от Бога, зависимости человека от внешнего вещного мира, распаду его бытия и, значит, к рабству вместо свободы.

Свобода может быть и рациональной, и определяться как следование моральным нормам. Но и эта свобода оценивается как разновидность рабства человека у навязываемых ему обществом моральных требований. И только свобода как любовь к Богу делает человека по-настоящему свободным и добрым.

Таким образом, лишь духовная жизнь и любовь есть достойный, человека способ существования, и поэтому непосредственный опыт духовной жизни — самое важное обретение человека. В нем преодолевается раздвоение личности на мир его объективирован­ных проявлений (т. е.

мир вещей, созданных человеком) и мир внутренний; индивид свободно и самостоятельно преодолевает это раздвоение, а Бог является его ориентиром.

Становление человека Бердяев понимает как приближение его к богочеловеку, как единение с Богом.

Поэтому никакое принужде­ние не способно помочь становлению человека, оно античеловечно и аморально, так как делает его средством, орудием или объектом действия, в то время как человек является самодостаточным творческим субъектом, и его совесть является для него главным критерием в оценке и общества, и себя самого- «Чистая совесть».

Бог сотворил зло и не он несет за него ответственность, зло вытекает из несотворенной свободы. История и культура, с точки зрения Бердяева, всегда были неудачей чело­века, ибо они порождают мир отчужденных от него объектов, противоречат персоналистической природе личности. Выход из трагической реальности истории Бердяев видит в творческой деятельности человека.

Любой творческий акт при­водит к концу одного предмета (мира) и возникновению нового, небывалого. Благодаря творческим усилиям человека «мир дол­жен кончиться, история должна кончиться. Иначе все бессмыслен­но». Конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого: Конец заключается в преодолении объективации, т. е.

мира от­чужденности, необходимости, безличности, вражды: но это же и преображение, создание Царства Божия. Время перестанет су­ществовать, наступит иная длительность — вечность. Итак, первична добытийная свобода, источником развития (но­визны) является творчество, исходящее из свободы и пребываю­щее в вей.

Но творчество действует не само по себе, а через субъекта — Бога и человека. В основе онтологии Бердяева лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности, разделенной на мир подлинный и неподлинный. Подлинная ре­альность выражается в актах творческой новизны, в сугубо субъ­ективном, ей противоречит застывший «мир объектов», внешняя необходимость, которые преодолеваются божественным и чело­веческим творчеством.

В своейгносеологии Бердяев полностью отвергает западноев­ропейское рационалистическое понимание познания (отделение субъекта от объекта). Объектом познания у Бердяева выступают «мировые тайны», например, тайна свободы, творчества, грехопадения.

Познание человека покоится на том, что человек космичен по своей природе, что он — центр бытия. Вселенная, считал Бердяев, входит в человека, «поддается его творческому усилию» как «малой вселенной».

Однако слияние этих «двух вселенных воз­можно лишь в церкви, где макрокосм и микрокосм реально cоприкасаются, познаются в их подлинном существовании. Дух дан человеку в его непосредственном, нераци­онализированном, т. е. мистическом опыте.

Основными формами философского познания Бердяев называлмистический оныт, ин­теллектуальную интуицию, религиозное откровение. Мировые тайны, а также Бог познаются, в частности, через мистическое проникновение в подлинный смысл библейско-христианских дог­матов, образов, сюжетов.

В процессе познания Бердяев особое значение придавал сим­волам, т. е. явлениям истории, естественного мира, несущим человеку сверхъестественный смысл.

Понимание истины: разгад­ка смысла вещей скрыта в самом человеке, знать истину—значит быть истин­ным, познание истины означает перерождение и развитие челове­ка, это его путь и жизнь.

Философскаяантропология (проблема назначения, оправ­дания и творчества человека), по собственному признанию Бердя­ева находилась в центре его размышлений.

Против «тиранического» господства всеоб­щего над индивидуальным, поглощения абсолютной идеей всего человеческого (Гегель). Внимание философии должно быть обращено к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода.

Индивид естьчасть природы и об­щества. Личность же не может быть частью чего-то: она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу.

Резко критиковал тезис о примате общества над личностью, так как, по его мнению, судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, его призвание — не выбирать между внеполож­ными ему добром и злом, а созидать добро.

Бердяев высоко ценил христианство за то, что его основная тема — богочеловечность (антропоцентрично). Оно предполагает не только веру в Бога, но и в человека и этим отличается от отвлеченного монотеизма, иудаизма и ис­лама, от брахманизма… Но возмущали христианские концепии, в которых человек рассматривался как конечное, несовер­шенное, греховное существо.

Воссоединение человека с Богом разрешит конфликты человека и природы, человека и истории. Как существо творческое человек может реализовать экзистенциальную свободу — принять выс­шие ценности и жить ими.

Социальная концепция Бердяева является конкретным прило­жением его общих философских воззрений: представляя ис­торию как борьбу иррациональной свободы и добра, он полагает, что основная тема истории —мессианство, спасение человечества. Три силы действуют в истории: Бог, судьба и свобода.

Отказ от Бога, торжество иррациональной свободы приводят к воцарению хаоса, зачастую отождествляемого Бердяевым с социальной революцией.

В соответствии с этой концепцией находитсяи периодизация истории, которую Бердяев разделяет на следующие этапы: до христианства человек находится во власти природы, не свободен, ведет полуживотный образ жизни; природа в этот период являет­ся простым объектом механического воздействия.

В эпоху Воз­рождения — человек свободен и от природы, и от Бога, он подчиняется созданной им механизированной среда. И только преодоление отчуждения человека от Бога Бердяев представляет как самостоятельное и свободное творчество человека, достигаю­щего победы духа над природой.

Будущее человечества он видал лишь в перспективе так называемого«коммюнитарного» социализма, где личность явля­ется высшей ценностью. В условиях «коммюнитарности» каж­дый ответственен за всех, равно как и все за каждого, и каждый руководствуется только собственной совестью.

Земной проекцией «коммюнитарности» он считал персоналистический социализм. Это высший тип общества, в котором объединены и принцип личности, и принцип общности. Однако Бердяев был далек от того, чтобы полагать возмож­ным создание идеального общества в этом мире, в реальной истории.

Вся история рассматривается им лишь как одно из состояний мира, которое конечно и трагично.

Смысл истории состоит в том, чтобы выйти в радикально иной мир, находящийся за пределами исторического времени с его прошлым, настоящим и будущим и отождествляемый с царством Божиим, которое существует извечно и в любое время может соприкасаться со здешним миром.

Бердяев после­довательно и настойчиво отстаивал идею самоценности конкрет­ной личности. Он утверждал, что этика человечности должна быть, построена на отношении к человеку как к неповтори­мо-индивидуальному, а не безлично-общему, и что ценность личности выше интересов общего блага, коллектива…Вопрос 45. Социальная философия и теоретическая социология.

Объект социальной философии — соц жизнь и соц. процессы

Субъект — социальная общность или общество в целом. или общество.

Социальная философия — система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного прогресса социальной жизни.

Функции:

1. Гносеологическая: исследует и объясняет наиболее общие закономерности и тенденции развития всего общества и социальные процессы на уровне больших социальных групп.

2. Методологическая: выступает как общее учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к их изучению.

3. Интеграция и синтез социального знания: установление всеобщей связи общественного бытия.

4. Прогностическая: формулировка гипотез об общих тенденциях развития соц. жизни и человека.

5. Мировоззренческая: понятийное, абстрактно- теоретическое объяснение социального мира.

6. Аксиологическая: проблема выбора пути развития в переходные периоды.

7. Социальная: объяснение социального бытия и способствование его материальному и духовному изменению.

Соц. Ф. выступает в качестве общей методологии познания социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.

Соц. Ф. формулирует наиболее общие закономерности, принципы и категории соц. познания, помогает в формулировке конкретных категорий и методов исследования других общественных наук.

СФ — это философская наука, знание о сущем и должном, представление о об идеалах, об утопиях. Ответ: что есть человеческое общество, что им движет, каковы направления его развития. В рамках социальной философии: концепции общей структуры общества, классификации этапов развития общества.

СФ — постижение общего, занание о сущем. Имеет ди человеческая истори я смысл. К СФ относиться вопрос соотношения объективного и субъективного в истоическом процессе, роль личности в нем.

4 концепции построения общества:

— натуралистическая модель (географическая школа), естественнонаучные картины мира

— материалистическая (или техноморфная) модель — марксистская модель

— идеалистическая модель (внеприродные факторы, человеческая свобода. ценности

— феноменологическая — общественные отношения

Социология и ее функции: конкретные формы социальных девиаций, изучение общественного мнения, формирование общественного мнения.

Социология — это конкретная наука, знание о сущем.

Источник: https://studopedia.su/14_155669_vopros--ekzistentsionalno-religioznaya-filosofiya-na-berdyaeva-svoboda-i-tvorchestvo.html

Вопрос 24. Религиозный экзистенциализм и социальная философия Н.А.Бердяева

§ 7. Религиозно-экзистенциалистская философия свободы, творчества и бытия человека Н.А. Бердяева (1874–1948)

Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений.

По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна.

Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем муки мира, происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой.

Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла.

Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения».

Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов.

«Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада.Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии.

Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах.Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность.

25. Русский космизм, его основные течения: религиозно — философский (Н.Ф.Федоров) и естественно — научный космизм (К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский и др.).

Исходным пунктом философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью.

И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего. Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя.

Федоров убежден в наличии тесной связи всего происходящего на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами земной планеты.

Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием всей природы, завершая тем самым предначертания Творца.

Однако для реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми.

Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, «неправду» замыкания каждого в самом себе, отделение себя от живых и от умерших. Исходным пунктом «философии общего дела» является учение о родстве.

Федоров убежден, что родство лежит в основы жизни не только человеческой и мировой, но и в основе жизни самого Бога и является естественной божественной основой жизни. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией.

Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм.Для окончательного торжества общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека — смертью. Федоров ставит и пытается решить проблему воскрешения, рассматривая ее как важнейшую. Процесс «воскрешения» он не трактует как непосредственно воскрешение каждого умершего человека. Полным воссозданием он считает не механическое «возрождение» умерших в прежней материальной природе, а превращение их природы в принципиально другую, высшую самосозидаемую природу. Он понимал «воскрешение» как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей в общем деле. Через человека и его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает Федоров.

Вернадский — обоснование идеи активной эволюции. Работая в области био­геохимии, он воспользовался догадкой американского ученого Дж. Дана, которая осталась незамеченной при его жизни и которую Вернадский осмысливает применительно к эволюции в целом.

Согласно «принципу Дана», основное направление эво­люции животного мира — совершенствование нервной системы, в частности головного мозга.

Вернадский считал, что использование энергии, связанной с разу­мом, является отличительным признаком человека, и эта энергия позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее.

Идея ноосферы(сферы разума). Он показал, что биосфера закономерно переходит в ноосферу, ибо человек все больше пре­образует природу соответственно своим потребностям.

Однако Вернадский справедливо полагал, что между идеалом ноосферы и реальностью существует разрыв, так как и биосфера, и ноо­сфера повреждены хищническим человеческим потреблением, антигуманными идеологиями, осуществление которых влекло со­циальные беды.

Породив разум и наделив его свободой, эволю­ция как бы пошла на риск. Возникла реальная опасность родо­вого самоубийства человечества, что может повлечь и космичес­кую катастрофу, так как существует тонкая взаимосвязь проис­ходящего на нашей планете с космосом.

Осознавая эту опасность и обосновывая необходимость для человека овладения эволю­цией, Вернадский выдвинул идею регуляции взаимодействия об­щества и природы.

Вопрос о бесконечном продлении жизни во Вселенной и достижении бес­смертия. Бесконечное продление жизни должно быть одно­временно творчеством новой нравственной и фи­зиологической природы человека, который должен освободиться от качеств, заставляющих его пожирать, вытеснять, убивать и самому умирать.

Человек убивающий и смертный перспективы не имеет. Вернадский забил тревогу об исто­щении биосферы. С его точки зрения, влияние цивилизации на ход земных и космических процессов будет нарастать. Челове­чество должно от употребле­ния в пищу других организмов перейти к непосредственной ути­лизации солнечной энергии, подобно растениям.

Именно это — путь к бессмертию че­ловека.

Циолковский. Он не только предсказал грядущий выход человека из его «заключения на Земле» и расселение в космосе, но и создал необходимые науч­ные предпосылки ракетостроения, в подробностях описав состо­яние невесомости, как если бы он сам его испытал.

Однако выход человека в космос Циолковский свя­зывал с восходящей направленностью всего живого, которая не может остановиться на человеке, как существе далеко не совер­шенном. За сознанием и жизнью в нынешней форме должны следовать «сверхсознание» и «сверхжизнь». Создатель космо­навтики разрабатывал «космическую» философию панпсихизма и связывал ее с буддизмом.

Он исходил из идеи одушевления Вселенной, допускал бессмертие «духовных» атомов, блуждаю­щих в мире и переселяющихся в разные организмы. С точки зрения Циолковского, для этих атомов настоящая жизнь начнет­ся в мозгу высших, бессмертных существ космоса. Циолковский искал пути преодоления смерти и человеческих страданий.

В каче­стве ведущего принципа этики он выдвигал требование, чтобы «все живое благоденствовало», поскольку, согласно буддизму, «жизнь непрерывна, а смерти нет».

Концеп­ция антропоэкокосмизма. Социум и космос (вся природа) должны развиваться не за счет друг друга, а взаимно.

До сих пор каждая более высокая ступень развития оказывалась менее распространенной в природе, чем нижестоящая: физичес­кая форма движения материи более распространена, чем хими­ческая, химическая — более, чем биологическая, а на вершине этой своеобразной пирамиды находится социальная форма дви­жения материи. Урсул считает возможным появление «обратной» пирамиды, когда расширение социальной формы движения по­влечет за собой расширение биологической и химической форм, включенных в раздвигающуюся в пространстве социосферу. Урсул считает возможным также появление на базе космической деятельности людей более высокой, по сравнению с социальной, постсоциальнойформы движения материи.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Источник: https://zdamsam.ru/b64.html

Uchebnik-free
Добавить комментарий